تیری نگاہِ ناز سے دونوں مراد پا گئے
عقل، غیاب و جستجو! عشق، حضور و اضطراب!
Transliteration:
Terī nigāh-e-nāz se donoñ murād pā gaye
‘Aql: ghayāb-o-justajū! ‘Ishq: huzūr-o-iẓtirāb!
Translation :
Through Your gracious glance, both attained what they sought:
Reason, with its absence and search; Love, with its presence and restless longing.
Meaning in Urdu:
غیاب کے معنی اوجھل ہونا یا حضوری سے دور ہونا ہیں، جستجو کے معنی تلاش کے ہیں، حضور کے معنی سامنے آنے یا موجود ہونے کے ہیں، اور اضطراب کے معنی بے چینی اور بے قراری کے ہیں۔ اقبال کہتے ہیں کہ اگر تیرا کرم شامل ہو جائے تو عقل و دانش بھی اپنی مراد پا لیتی ہے اور عشق بھی کامیاب ہو جاتا ہے۔ عقل کا مزاج تلاش اور تحقیق ہے، اس لیے وہ غیاب میں سرگرداں رہتی ہے۔ عشق کا مزاج حضوری اور قرب ہے، اس لیے وہ محبوب کے حضور کا طالب رہتا ہے اور اسی طلب سے بے قرار رہتا ہے۔ آخرکار وہ لوگ بھی جو عقل و دانش کے راستے پر تھے اور وہ لوگ بھی جو عشق کی آگ میں جل رہے تھے، تیری عنایت سے اپنی منزل تک پہنچ گئے۔
Iqbal is saying that when divine favour descends, both intellect and love find fulfillment. Intellect searches for what is hidden, while love longs for direct presence and nearness. Reason moves through inquiry; love moves through restlessness. Yet both, when touched by grace, reach their true purpose.
تیرہ و تار ہے جہاں گردشِ آفتاب سے
طبعِ زمانہ تازہ کر جلوہَ بے حجاب سے
Transliteration:
Tīrah-o-tār hai jahān gardish-e-āftāb se
Ṭab‘-e-zamāna tāzah kar jalwa-e-be-hijāb se
Translation of the couplet:
The world remains dark and gloomy despite the sun’s constant turning;
Renew the spirit of the age with Your unveiled radiance.
Meaning in Urdu:
تیرہ و تار کے معنی تاریک اور اندھیرے میں ڈوبا ہوا ہے۔ اقبال خدا سے عرض کرتے ہیں کہ سورج کی گردش جاری ہے، دن رات کا نظام بھی قائم ہے، لیکن اس کے باوجود دنیا روحانی اندھیرے میں گرفتار ہے۔ لوگوں کے دلوں میں روشنی کم ہوتی جا رہی ہے، برائیاں بڑھ رہی ہیں اور نیکی کی قوتیں کمزور پڑ رہی ہیں۔ اس لیے اب ضرورت ہے کہ تو پردہ ہٹا کر اپنا جلوہ دکھا دے، تاکہ زمانے کی طبیعت تازہ ہو جائے اور انسان کے سینے تیری روشنی سے منور ہو جائیں۔
Iqbal is not speaking of physical darkness; he is speaking of moral and spiritual darkness. The sun still rises, but humanity remains inwardly dim. He prays for an unveiled divine manifestation that can refresh the age, awaken human hearts, and restore spiritual light to a world losing its moral strength.
تیری نظر میں ہیں تمام میرے گزشتہ روز و شب
مجھ کو خبر نہ تھی کہ ہے علم نخیلِ بے رطب
Transliteration:
Terī nazar meñ haiñ tamām mere guzishta roz-o-shab
Mujh ko khabar na thī ke hai ‘ilm nakhīl-e-be-rutab
Translation:
All my past days and nights are before Your sight;
I did not know that knowledge can be a date-palm without fruit.
Meaning in Urdu:
نخیل کے معنی کھجور کا درخت ہیں، اور بے رطب سے مراد ایسا درخت ہے جس پر پھل نہ ہو۔ اقبال خدا سے کہتے ہیں کہ میرے گزشتہ دن اور رات، میرا ماضی، میری کوششیں اور میری کمزوریاں سب تیری نظر میں ہیں۔ میں عمر بھر علم کے حصول میں لگا رہا، مگر مجھے یہ خبر نہ تھی کہ عشق اور روحانی حرارت کے بغیر علم ایک بے پھل درخت کی طرح ہے۔ ایسا علم سایہ تو دے سکتا ہے، مگر زندگی کا حقیقی پھل نہیں دیتا۔
Iqbal confesses that his entire past is known to God. He spent much of his life in the pursuit of knowledge, but he now realizes that knowledge without love, spiritual warmth, and inner transformation is like a fruitless date-palm. It may look impressive, but it does not nourish the soul.
تازہ مرے ضمیر میں معرکہَ کہن ہوا
عشق تمام مصطفی! عقل تمام بُولہب
Transliteration:
Tāzah mere zamīr meñ ma‘raka-e-kohan huā
‘Ishq tamām Muṣṭafā! ‘Aql tamām Bū Lahab!
Translation:
The ancient battle has awakened anew within my conscience:
Love is wholly Mustafa; loveless reason is wholly Abu Lahab.
Meaning in Urdu:
معرکہَ کہن سے مراد وہ پرانی کشمکش ہے جو عشق اور عقل کے درمیان جاری رہتی ہے۔ اقبال کہتے ہیں کہ میرے باطن میں یہ پرانا معرکہ پھر تازہ ہو گیا ہے۔ عشق کی کامل صورت ذاتِ محمد مصطفی ﷺ میں ظاہر ہوتی ہے، کیونکہ وہاں رحمت، قربانی، نور، یقین اور خدا سے کامل تعلق موجود ہے۔ اس کے مقابلے میں وہ عقل جو عشق، وحی اور اخلاقی نور سے خالی ہو جائے، بولہبی بن جاتی ہے؛ یعنی ضد، تکبر، انکار اور مادہ پرستی کی علامت۔ اقبال یہاں عقل کو مطلقاً رد نہیں کرتے، بلکہ اس عقل کو رد کرتے ہیں جو عشق اور ایمان سے جدا ہو کر خود غرضی کا ہتھیار بن جائے۔
Iqbal sees within himself the old conflict between love and mere intellect. True love reaches its highest form in the Prophet Muhammad ﷺ, who represents mercy, sacrifice, certainty, and divine nearness. But intellect cut off from love and revelation becomes Abu Lahab-like: proud, barren, and hostile to truth. The target is not reason itself, but reason without spiritual light.
گاہ بحیلہ می برد، گاہ بزور می کشد
عشق کی ابتدا عجب! عشق کی انتہا عجب
Transliteration:
Gāh ba-hīlah mī barad, gāh ba-zor mī kashad
‘Ishq kī ibtidā ‘ajab! ‘Ishq kī intihā ‘ajab!
Translation:
Sometimes it leads by subtle means, sometimes it pulls by force;
Strange is the beginning of love, and strange its end.
Meaning in Urdu:
یہاں پہلا مصرع فارسی انداز میں ہے۔ اقبال کہتے ہیں کہ عشق کا طریقہ عجیب ہے۔ کبھی یہ انسان کو نرمی، تدبیر اور اشاروں کے ذریعے اپنی منزل کی طرف لے جاتا ہے، اور کبھی زور سے کھینچ کر عقل و عادت کے جال سے نکال دیتا ہے۔ عشق کی ابتدا بھی حیران کن ہے اور اس کی انتہا بھی حیران کن۔ یہ انسان کو وہاں پہنچا دیتا ہے جہاں صرف عقل، حساب اور تدبیر اسے نہیں لے جا سکتے۔
Love works mysteriously. At times it guides gently, almost secretly; at other times it seizes the soul and pulls it away from its old attachments. For Iqbal, love frees the human being from dry intellectualism and brings him into a living, active, spiritually charged state.
عالمِ سوز و ساز میں وصل سے بڑھ کے ہے فراق
وصل میں مرگِ آرزو! ہجر میں لذتِ طلب
Transliteration:
‘Ālam-e-soz-o-sāz meñ wasl se baṛh ke hai firāq
Wasl meñ marg-e-ārzu! Hijr meñ lazzat-e-talab!
Translation:
In the world of burning and song, separation is greater than union;
In union, desire dies; in separation, the sweetness of seeking remains.
Meaning in Urdu:
مرگِ آرزو کے معنی خواہش کی موت ہیں، اور لذتِ طلب کے معنی طلب کا لطف ہیں۔ اقبال کہتے ہیں کہ عشق حقیقی کی دنیا میں فراق کو وصل پر ایک خاص برتری حاصل ہے۔ وصل میں محبوب مل جاتا ہے، خواہش پوری ہو جاتی ہے، اور طلب کی بے قراری کم ہو جاتی ہے۔ مگر ہجر میں محبوب کی جستجو باقی رہتی ہے، دل میں تڑپ زندہ رہتی ہے، اور یہی تڑپ عاشق کی اصل زندگی بن جاتی ہے۔
In true love, separation keeps longing alive. Union may satisfy desire, but it can also end the movement of seeking. Separation preserves the ache, the search, the music, and the inner fire. For Iqbal, this restless longing is more life-giving than passive fulfillment.
عینِ وصال میں مجھے حوصلہَ نظر نہ تھا
گرچہ بہانہ جو رہی میری نگاہِ بے ادب
Transliteration:
‘Ain-e-wiṣāl meñ mujhe hauslah-e-nazar na thā
Garchah bahānah-jū rahī merī nigāh-e-be-adab
Translation:
At the very moment of union, I did not have the courage to look;
Though my bold gaze had long been searching for excuses.
Meaning in Urdu:
بہانہ جو کے معنی بہانے تلاش کرنے والی ہیں، اور نگاہِ بے ادب سے مراد وہ شوخ یا گستاخ نگاہ ہے جو محبوب کو دیکھنے کے لیے بے تاب ہو۔ اقبال کہتے ہیں کہ میری نگاہ عرصے سے محبوب کے دیدار کی خواہش مند تھی، لیکن جب واقعی وصل کا لمحہ آیا تو میرے اندر دیکھنے کا حوصلہ نہ رہا۔ قرب کی عظمت، محبوب کا جلال، اور حضوری کی ہیبت نے مجھے خاموش اور عاجز کر دیا۔ اس طرح دیدار کی خواہش بھی ایک طرح سے ادھوری رہ گئی۔
The lover had long desired to behold the Beloved, and his gaze had been restless and daring. But when the moment of nearness actually arrived, awe overcame him. The line beautifully shows the paradox of spiritual experience: from a distance, longing is bold; in true presence, the soul becomes humble and speechless.
گرمیِ آرزو فراق! شورشِ ہائے و ہُو فراق
موج کی جستجو فراق! قطرہ کی آبرو فراق
Transliteration:
Garmī-e-ārzu firāq! Shorish-e-hā-e-hū firāq!
Mauj kī justajū firāq! Qatra kī ābrū firāq!
Translation:
Separation is the heat of desire; separation is the tumult of cries and sighs;
Separation is the wave’s search; separation is the droplet’s honour.
Meaning in Urdu:
شورشِ ہائے و ہُو سے مراد عاشق کی آہ و فغاں، بے چینی اور فریاد ہے۔ اقبال اس شعر میں کہتے ہیں کہ عشق حقیقی میں فراق ہی وہ کیفیت ہے جو آرزو کو گرم رکھتی ہے، نالہ و فریاد کو زندہ رکھتی ہے، اور طلب کو حرکت دیتی ہے۔ سمندر کی موج اسی لیے بے قرار ہے کہ وہ اپنی الگ حرکت اور تلاش رکھتی ہے۔ اسی طرح قطرے کی آبرو اس وقت تک قائم ہے جب تک وہ اپنی الگ ہستی رکھتا ہے؛ سمندر میں مل کر اس کی انفرادی شناخت ختم ہو جاتی ہے۔ اقبال کے نزدیک انسان کی انفرادیت، خودی اور مسلسل جستجو بہت قیمتی ہیں۔
Separation is the force that keeps desire alive. It creates movement, longing, complaint, and striving. The wave searches because it is restless; the drop has dignity because it still possesses its own distinct being. In Iqbal’s thought, this points toward the value of individuality and selfhood: the human being must not lose himself in passive dissolution, but must remain awake, seeking, and alive.
